钵

玄应《众经音义》云：“钵盂，补沫切，钵多罗，又云波多罗，此云薄，谓治厚物令薄，而作此器也。 钵亦近字下羽俱切。又《说文》云饭器也，又律文作釪。”

《敕修清规·办道具》云：“梵云钵多罗，此云应量器，今略云钵，又呼云钵盂，即华梵兼名。《佛本行集经》云：‘北天竺有二商主，一名帝利富婆，二名跋利迦，奉世尊麨酪蜜揣。世尊思惟：往昔诸佛悉皆受持钵器，我今当以何器受商主食？时四天王疾共持四金钵奉上，世尊不受，以出家人不合蓄此。彼四天王更将四银钵、玻璃钵、琉璃钵、赤珠钵、玛瑙钵、??璖钵奉上，悉皆不受。时北方毗沙门天王告三天王言：我念往昔青色诸天将四石器来奉我等，可用受食。时别有一天子，名毗卢遮那，白言：仁等慎勿于此石器受食，但供养如塔。当有如来号释迦牟尼出世，宜将此四石钵奉彼如来。时四天王共将四石钵奉佛。世尊念：四天王以信净心奉我四钵，若我于一人边受，余各有恨。我今总受四钵，持作一钵，次第相重，安置左手，右手按下，合成一钵，外有四唇，而说偈言：我昔功德诸果满，以发哀愍清净心，是故今四大天王，清净牢固施我钵。’”

《胜天王般若经》云：“或有众生见此菩萨今始成道，或见菩萨久远成道，或见一世界四天王献钵，或见十方恒河沙世界四天王献钵，菩萨尔时度众生故，即受众钵，重叠掌中，合而为一。其诸天王各不相见，皆谓世尊独用我钵。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜，以方便力示现此事。”

忠曰：“三世佛法得道时，皆四天王上自然石钵。见《大智度论》。”

《六物图》云：“梵云钵多罗，此名应器，有云体色量三皆应法故。若準《章服仪》云：‘堪受供者用之，名应器。’故知钵是梵言，此方语简，省下二字。明体者，律云大要有二，泥及铁也。《五分律》中用木钵犯偷兰罪。《僧祇》云是外道标故，又受垢腻故。祖师云：今世中有夹纻漆油等钵，并是非法义，须毁。明色者，《四分》应熏作黑色、赤色。《僧祇》熏作孔雀咽色、鸽色者如法。《善见》铁钵五熏，土钵二熏。律中听作熏钵炉等。此间多用竹烟，色则易上。明量者，《四分》中，大ㄊ苋斗，姬周三斗，即今唐斗一斗。小者受斗半，即今五升。中品可知。大小之间。”

宗觉律师纂注云：“此方古德传说，昔者南京有唐朝升，以日本弘安年中所定升计之，唐一升即弘安六合五勺，仍量下品五升，正得参升贰合五勺。以弘安壹升，校今宽永年中所定升，正是七合，即弘安参升贰合五勺，当宽永贰升贰合七勺五撮也。今时行事家为深防故，更增贰勺五撮，而以贰升参合为 下品钵量加受之。”

《行事钞·钵器制听篇》云：“《四分》：大钵受三斗，小者受斗半，中品可知。此斗升不定。此律姚秦时译，彼国用姬周之斗。此斗通国準用，一定不改量法。俗算有八：圭、抄、撮、勺、合、升、斗、斛，谓因增法名也。準唐斗，上钵受一斗，下者五升。”《资持记》注：“指俗法者，孙子《算经》：十粟为圭，十圭为抄，十抄为撮，十撮为勺，十勺为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，相因增法，示可準据云云。唐朝杂令用姬周三斗为一斗，今此俗中例用唐斗，宜準为量。”

《毗尼母论》说钵中云：“齐量应者，升半已上，至二升半，是名应；不应者，不满升半，过二升半，是名不应。”

《希叟昙禅师广录·禅房十事?钵盂》颂云：“做处全无渗漏，用时开口向天。尽大地人饫饱，只图个不知恩。”

《缁门警训》载大智律师〈铁钵赋〉云：“吾有铁钵，裁制合辙，斗半为量，不大不小，竹烟熏治，唯光唯洁，似二分之明珠，若将圆之皎月。清晨入聚，群心发越，黄粢倾散有若金沙，白淅高堆宛如积雪，与香积之变现无殊，比自然之天供何别？咨尔同舟，宜自P括，不耕不耘，不锄不割，有生之命，自何而活？且夫口腹无厌，贪源叵竭，正念微乖，罗剎已夺，嗜一时之甘美，为万劫之饑渴。万金可受，保君未彻；杯水难堪，圣教明说。是宜五观无违，三匙有节，慎勿枉彼信施，以养秽躯；会须藉此资缘，早求自脱。”

已下录禅律辨难。

虎关《济北集·木钵辩》云：“或问：禅家持木钵，律辈多生谤，如何？答曰：禅门古德知佛意，故不忌木钵耳。曰：佛意如何？曰：佛制木 钵有三意：一垢，二简，三因。其垢者，木钵用已，洗濯垢秽不除，木之性尔也。盖印度俗，王臣贵族用金玉宝器，贱庶之者多用木器之不漆者。沙门法，弃宝器，若用不漆木器，垢不除，故熏瓦铁二钵而用耳。虽瓦铁不熏有垢，熏即无垢，木钵不堪熏，故制焉。其简者，天竺梵志种古来用木器，如来后出，为异也，故立瓦铁而为简也。其因者：佛在王舍城时，树提居士客从海还，持栴檀段与之。居士作檀钵，置高杙上，作是言：‘沙门、婆罗门不以梯杖能得者取。’时富楼那、迦叶、尼犍陁等诸外道，挑头皆去。宾头卢尊者现神足取钵，便示诸比丘言：‘汝等看是钵可爱。’佛种种呵责：‘云何一木 钵故，现过人法？汝不应此阎浮提住。’宾头卢自此到瞿耶尼起僧坊，畜弟子，宣佛法。佛集比丘语：‘从今不听畜八种钵：金、银、琉璃、摩尼、铜、白蜡、木、石，畜者突吉罗。听二种：铁、瓦钵。’是知佛制宝物不必在木，以檀钵宝木并制众木也。

“佛意若嫌八种钵，自钵何用石耶？明知制戒皆有事因，不啻木钵矣。唐朝禅门古德以谓，支那无梵志种，不必欲简异，木漆器易洗无垢，亦非檀钵三种制意，支那不干，况随方毗尼，何有拘忌？支那本朝木钵贱于铁钵矣，言其易辨而非宝者，木钵胜于铁钵矣。然此三义，且就三藏小教而言，大乘方广不必尔也。《文殊师利根本仪轨经·第十》曰：‘若是瓦钵，洗已熏干，其余木钵、金银等钵，洗净无垢，即得受用。’又《苏婆呼童子经·上》曰：‘复次童子！念诵人须持四种应器：木、铁、瓦、匏等钵，极须团圆，细密无缺，勿使破漏。’以此等而言，菩萨比丘，大乘正业，不必拘三藏偏轨也，禅门古德不谩立规矣。《梵网经》云：‘袈裟皆使坏色，一切国人所著衣服，比丘皆应与其俗服有异。’是亦如来简异之意也，非独钵也。服已无定色，钵何拘木乎？是以禅家持木钵，知佛意故耳矣。”

忠曰：“大智海无为元公辨木钵，援《苏婆呼经》，早在虎关前。义堂《日工集》云：前代律家难禅宗木钵，曰是外道制也。时有东福无为和尚，称博洽，答曰：大藏中有《苏婆呼童子经》，听比丘蓄铁、木、瓦、匏四钵。今检极乐寺藏中有此经。尔后虎关和尚作《木钵辩》，其谤遂止。余闻净智芳庭和尚说云：近久修园院律师宗觉，覆破《木钵辨》云：支那无梵志种，不必欲简异矣。此言不然，既为简异外俗也，支那、本朝俱用木漆器，是方土风俗。今欲异于此者，何奚可畜木钵乎？”

忠曰：“觉之辩爽矣。夫世尊之简异者，材兼形也。支那、日本之俗，虽通用木器材，然未曾用。其如佛制应器形者，汝若言不取形，唯取材者，彼章服田衣岂非亦为简俗耶？俗服用布材绵材，而佛徒亦着绵材布材，则何以为简异哉？但其简异在田相与非田相而已。”

觉又云：“虎关引二经为凭据，然此经中唯是说持真言行者律仪，则非出家之五众通制，是则密乘不共之教典，自非修瑜伽者，孰敢依行？”

忠曰：“吁觉公！何不见虎关能别语曰：‘禅家持木钵，知佛意故。止此’是以禅家语拣于汝也，又谁言汝律家自今当辍瓦铁而从吾木钵耶？世尊既听于修瑜伽者，夫到禅家专业见性者，则剧于修瑜伽，律拘言迹，禅知佛意。复次，世尊岂教修密者用不应律仪之器耶？此是佛之密意，固非博地容测矣。已二经听木钵，而余小乘律不听，则济北曰舍小乘偏轨有何咎？”觉又云：“汝若弃舍三藏，别求菩萨具足律仪，请问何者是耶？”

忠曰：“噫嘻觉乎！我指桃则汝骂李，又谁言大乘行者详细行事，当舍小乘律仪而别求之耶？正今所论木钵耳，谓须舍三藏制木钵者，而依大乘听木钵者，则济北所援二经是也。又觉鼓怒于三藏偏轨之言，广明大小通戒之义，予别有辨，今不与木钵，故不繁于此。”

忠曰：“传说东福开山兴法之日，泉涌寺差一僧到慧峰诘曰：‘禅家用木钵，何违佛制？请闻其说。’一众相顾，以为难酬，遂欲告圣一。时维那者出众曰：‘者般不足烦国师唇吻。’即对使曰：‘汝须回言：东福维那聊答来问，禅家十二时以此事为念，有何间工夫到噇合子边？’使回反命，闻者以为得体。忠谓鸡胤部引颂云：‘随宜覆身，随宜处住，随宜饮食，疾断烦恼。有三衣覆身，佛亦开许；无三衣覆身，佛亦许之。僧伽蓝内住，佛亦开许；界外亦许。时食，佛随许；非时午前食，佛亦许。故衣处食皆名随宜，唯言疾断烦恼。止此’準此，教律家若专证净，则瓦铁木钵应许随宜，矧破相者耶？或徒人我是非，忘本竞末，则恐扶律教主不以你餤乎瓦铁为善住威仪焉！”

忠又曰：“济北和尚辨木钵太有条理，唯其言‘佛意若嫌八种钵，自钵何用石耶止此’者，失辞。夫佛自用石钵，而不听弟子蓄石钵，在《大智度论》问难决择焉，济北适遗之乎？”

又《四分律》云：“瓶沙王以石钵施诸比丘，比丘白佛，佛言：‘不应畜。此是如来法钵，若畜，得偷兰遮。’”

又《五分律》云：“若畜金、银、七宝、牙、铜、石钵，皆突吉罗。若畜木钵，偷罗遮。”

已下辨无底。

《云门偃禅师录》云：“师因吃茶次，云：‘茶作么生滋味？’僧云：‘请和尚鑒。’师云：‘钵盂无底寻常事，面上无鼻笑杀人。’”

《智门祚禅师录》云：“问：‘如何是无底 钵盂？’师云：‘挂向壁上。’进云：‘未审将何斋粥？’师云：‘瓦碗竹箸。’”

《普灯录·冶父川禅师章》云：“上堂曰：‘群阴剥尽一阳生，草木园林尽发萌。唯有衲僧无底钵，依前盛饭又盛羹。’”

忠曰：“律家，钵无足，云无底。禅语所谓无底 钵者，底脱不可盛物也，与律家无底义别。《章服仪》云：‘袈裟无领，标解脱之衣； 钵盂无底，表难量之器。’《应法记》云：‘相传是庐山远师语，合云袈裟无领，非朝宗之服；钵盂无足，非廊庙之器。今又易之，难量谓无尽也。止此’可知钵制本无底，今时禅家之钵，多上阔下窄，而有环足，甚非法，好古之士宜复其正矣。”更〈 钵支〉处详辨。

《梁高僧传·庐山慧远传》云：“远答桓玄书曰：‘袈裟非朝宗之服，钵盂非廊庙之器。沙门尘外之人，不应致敬王者。’”

传无无领、无足之字。